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中庸圆融什么意思？
，就是做人要圆融，善于“和稀泥”、当“老好人”，搞折衷主义、模棱两可；做事要平庸，不出头、不冒尖、守“本分”，满足于随大溜、跟着走。但这种观点不仅违背了儒家关于“中庸”的原意，而且在一定程度上误导了人们对儒家***学说的整体认识和评价。
事实上，这种是非不明、善恶不分、庸碌无为的“老好人”、“本分人”并非儒家所尊崇的“中庸”之人，而是其所贬斥的“乡愿”，这种人格与品行也是儒家所极力反对的
不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。这句话的文化内涵是什么？
“不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。”出自明代陈继儒集编的修身处世格言《小窗幽记·集醒篇》。
陈继儒（1558～1639），字仲醇，号眉公、麋公，华亭（今上海松江）人，明代文学家、书画家。著有《梅花册》、《云山卷》、《陈眉公全集》，编写了《太平清话》、《安得长者言》、《小窗幽记》等作品。
陈继儒的《小窗幽记》，主要讲述安身立命的处世之道，与明朝洪应明的《菜根谭》和清朝王永彬的《围炉夜话》一起并称“处世三大奇书”。现代版本，分为“集醒”、“集情”、“集峭”、“集灵”四部分。
下面，我们来看看“不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。”这句话的文化内涵和朴素哲理。
“不近人情，举世皆畏途”，告诫我们的是，人与人之间交往，要懂得人情世故，不然就会处处遇到障碍和危险。
人生活在社会中，离不开交往，交往就得讲人情世故。俗话说得好，与人为善，与己方便。还有“路遥知马力，日久见人心。”说的都是交往中的艺术。
无论是与亲属、朋友、同学交往，还是与领导、同事、部属交往，都要讲究交往的艺术，体现尊重、真诚、宽容。
有时还要能够做到“人敬我一尺、我敬人一丈。”吃得眼前亏，才有后来福。
你防别人，别人也会防你。如果得罪了小人，一定会防不胜防，那才是最危险的。
“不察物情，一生俱梦境”，告诫我们的是，观察任何事物，要看到真相本质，不然就会云里雾里，生活在虚幻梦境一样。
世间万物，都有表象和本质，而且两者是不同的。有时我们只看到了表象，而忽略了本质，这样很容易产生错误的判断。
比如，我们看到孩子的学习成绩不好。成绩不好只是表象，那本质是什么？是孩子的智力有问题，还是不爱学习，或者是学习方法不对。我们只有找到了本质，才能拿出有效的解决办法。
再比如，我们听说某对夫妻吵架，丈夫把妻子打了，闹得准备离婚。我们听到的还是表象。本质是丈夫有暴力行为，还是妻子有出轨行为，或者是为了其他什么的事情。我们无从得知。因此，不能人云亦云，乱传小道消息。
总而言之，这句话具有朴素的哲理，告诉我们为人要讲人情，观事要看本质。讲人情，就能团结人，人缘好，对自己的生活和事业都是有益的。看本质，就能有主见，有智慧，正确处理遇到的各种事物，不会陷入迷雾当中迷失方向。
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“不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。”这句话出自《小窗幽记·集醒篇》。《小窗幽记》是清代小品文作家陈继儒的作品，是有关人生的回味和处世的格言书。
陈继儒，号眉公，擅长诗文、书法、绘画，还喜爱戏曲、***。《小窗幽记》共分醒、情、峭、灵等十二篇，它与《菜根谭》、《围炉夜话》并称为中国人修身养性的三本必读之书，更有人称之为“处世三大奇书”。
虽然时隔多年，这本书所深藏的文化底蕴，依然值得世人深思。或许很多人不知道，我们时常拿来***的“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”也出自《小窗幽记》。
现在我们来看看“不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。”这句格言究竞蕴含什么样的文化内涵？
这句话的大概意思是：不懂得人情世故，整个世界在你看来都与你格格不入，显得艰难恐怖；不察看、研究事物的真相，你的一生都是盲目地生活在虚幻梦境中。
是的，在实际生活中，我们真的要学会和人打交道，否则你做任何事情，都比较困难。
就拿我自己来说，刚从学校毕业上班的时候，我很内向，但我在工作上真的比较认真、努力，表现也很突出，但总是得不得领导的肯定，同事的认可，甚至我做好的工作，还会成为别人的成绩。
一时之间，我觉得自己格格不入，后来我慢慢敞开心扉，主动和领导去说自己的工作情况，和同事交流工作中的心得，我发现一切都变了样。领导看重自己了，同事也会在工作中主动和我交流，甚至会给出真实的意见。
同样地，做任何一件事情的时候，我们要先观察事情的来龙去脉，前因后果，互相之间的联系，我们很快就会找到事物存在的客观规律，存在的问题也会迎刃而解。
总之“不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。”这句格言意在教我们要怎样做人，怎样做事。我们在为人、处世，做事的时候一定要引以为诫。
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人情，人之常情；物情，物之所性。人非草木，孰能无情；物由天造，必有所值。“不近人情，举世皆畏途，不察物情，一生俱梦境” 摘自《小窗幽记·集醒篇》意思是，不近人情，整个世界都会显得艰难恐怖；不懂事物的真相，一生都活在虚幻梦境中。
人的成长，循序渐进；物的开化，见微知著。所以，人不离物，物不离人，人与人之间为情感维系，人与物之间也是情感所系。不近人情，则人与人之间必生裂隙，损人而害己；不察物情，则人与物形同陌路，不格物而难自知。人与人、人与物，人与社会、人与自然，即敬畏生命，和谐共生。这是人类文明进步和社会发展的永恒主题。遵循天道“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。
北宋文学家，苏洵《辨奸论》：事有必至，理有固然。惟天下之静者，乃能见微而知著。月晕而风，础润而雨，***知之。人事之推移，理势之相因，其疏阔而难知，变化而不可测者，孰与天地阴阳之事。而贤者有不知，其故何也？好恶乱其中，而利害夺其外也！
事情的发展有必然如此的原因，情理有原本如此的根源。只有天下最冷静的有修养的人，才能从细微的变化中预知发展的结果。月亮周围起晕，将要刮风，屋柱石础返潮，将要下雨，这是***皆知的事情。人世间事情的发展变化，道理情势的相互因循，其空疏难知、变化莫测的程度，怎能与天地阴阳之事相比呢？而贤能的人也有不知道的，那是什么缘故？
自然现象和社会现象，从来都是辩证统一的关系。《辨奸论》作者提出的“见微知著”的观点是有一定道理的。不要轻视小事情，大事情都是由小事情积累而成的。“防微杜渐”早就是古人奉为圭臬的名言。正如清人吴楚材所说：“见微知著，可为千古观人之法。”文章开始先将天象和人事进行比较，指出了人事比天象更难掌握，并说明这是由于“好恶”和“利害”所形成的必然结果。
人情世故，事在人为，行人之常情，察物之更替。我们在渐行渐远的人生旅途中体会人情冷暖，社会兴潜！谁的人生不是一道靓丽的风景呢？
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